SON TODOS BIENVENIDOS:
Desde ya agradezco a aquellos lectores de mente espaciosa, que se toman tiempo para leer mis diversas notas.
Cuando digo mente espaciosa o vacua, es como si dijera, una mente, siempre lista y predispuesta a recibir y aprender, una mente no tan discursiva, una mente que no cataloga o califica, una mente que vive el aquí y ahora, sin distorsiones, ni puntos de vista, una mente donde no reinan viejos patrones de conducta mental. Esa mente fresca, a la cual me refiero y me gustaría que usted posea al leer mis notas, es la mente del principiante, en ella, no existe el apego, aversión ni tampoco las indiferencia(neutralidad) así como tampoco impurezas mentales, prejuicios o pre-conceptos.
El Dhamapada, una escritura sagrada, atribuida al Ven. Buddha se anticipo a Freud por mas de mil años. En el texto puede leerse que "Lo que somos es el resultado de lo que fuimos, lo que seremos mañana, sera el resultado de lo que somos ahora. ! Las consecuencias de una mente maligna, nos seguirá como la carreta sigue a la pezuña del Buey que jala. Las consecuencias de una mente pura nos seguirán como una sombra.
Recuerde entonces, una mente atiborrada de ideas, títulos, prejuicios, pre conceptos, de un continuo soliloquio y con falta de ayoidad, carece de el espacio suficiente para aprender, atesorar y enseñar fehaciente mente.
Recuerde una mente sin espacio, es un mente que brinca de un lado a otro, una mente que no tiene descanso. Dice un refrán que por lo regular, al principiante se le ofrecen muchísimas oportunidades, a veces, mas que la del experto.
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La constatación directa:
Me gustaría comentarles que la autoridad suprema la constituye la propia experiencia de la verdad; a mi modo de ver y quizás en contra de ciertos maestros que ocultan(para tener réditos) considero que no se debe aceptar nada basándose únicamente en la fe ciega, la fe ciega se puede considerar, como, mera servidumbre, para no caer en ello, debemos examinarlo todo para ver si es lógico, practico y provechoso. Les cuento que ni siquiera el examen nada mas que razonado de una enseñanza, es suficiente para aceptarla como verdadera,(hago una salvedad, el razonamiento, me permite conocer o examinar y actuar en el mundo o realidad convencional) en realidad si queremos beneficiarnos de la verdad, tenemos que experimentarla directamente. Por ejemplo, yo puedo decirte como es el sabor de la azúcar, ¡es dulce, ¡muy dulce, etc. Pero tu no entenderás hasta tanto no la pruebes. Yo podría hablarte de la iluminación o el Nirvana, del Tai Chi, Tai Chi Chuan o del Tao, en cierto modo seria importante, pero solo serian palabras, tu eres el que debes trabajar y trabajar y experimentarlo en carne propia, lo que yo te pueda decir, quizás sean solo palabras, que te ayudaran a comprender o acercarte mas a la real realidad.
Ahora, no te menoscabes por si eres muy joven o muy adulto, porque siempre estará a tu alcance el experimentar, en búsqueda de la verdad.
Ken Wilber decía que con tres componentes se puede acceder al conocimiento valido y son:
Ahora, no te menoscabes por si eres muy joven o muy adulto, porque siempre estará a tu alcance el experimentar, en búsqueda de la verdad.
Ken Wilber decía que con tres componentes se puede acceder al conocimiento valido y son:
Prescribir
Experimentar
Refutar
Esto es lo que hago, en mis clases, primero proyecto un plan y lo prescribo, luego lo enseño y que a posterior lo practiquen y por ultimo que refuten, si ha servido. Esto entraría dentro de la ciencia amplia del Tai Chi Chuan como técnica de salud, física, mental, energética y espiritual.
TAI CHI, NO ES TAI CHI CHUAN
Ahora para comenzar les cuento que el termino Tai Chi se involucra a un aspecto primordial de la creación es decir después del Big Bang surgieron todas las cosas, materia, anti materia átomos electrones, protones, neutrones, partículas subatomicas como, quarks ...., planetas, galaxia, materia oscura, energía oscura, cúmulos globulares,..todos lo seres con vida y desde luego nosotros.
Al principio todo era vació en ese vació todo estaba contenido, ese estado para la filosofía del Tai Chi se lo llamo Wu Chi (sin polaridad y sin extremos) desde ese Wu Chi nacio el Tai Chi, de este nacen los dos fenómenos Yin y Yang, de estos nacen Shaoyin, Shaoyang, Taiyin y Taiyang.
Por lo regular en la plaza Vicente Lopez y Planes cuando efectuamos las posturas de pie Zhan Zhuang o damos comienzo a la forma de Tai Chi Chuan, dentro de los comandos digo Wu Chi, de ese modo adopto una primera postura, consolidandome con ese momento primigenio que aconteció hace 13,7 billones de años y que indico al comienzo del cuadro superior como Big Bang.
TAI CHI CHUAN o TAIJI QUAN
Tai Chi Chuan es un tesoro Chino, su historia es de origen milenario, llevando a que hoy día se practique en todo el mundo, sus bases son filosóficas marciales, energéticas longevas y medicinales. El Tai Chi Chuan o Taiji Quan es un arte marcial(de la rama del Wushu) es un deporte, una danza marcial, una técnica energética -medicinal (lo que no es, meditación en movimiento como algunos alegan) que se efectúa en forma lenta favoreciendo la salud física y mental.
Algunas personas alegan que el Tai Chi Chuan es una danza meditativa, yo muy de acuerdo no estoy, en realidad donde termina el Tai Chi, comienza la meditación, esta ultima técnica nos sirve, para trascender y estar mas halla de los opuestos, ver la realidad y experimentar la verdadera naturaleza de la mente (rigpa), sin aspectos discursivos.
Algunas personas se catalogan como Maestros, con décadas de Tai Chi Chuan, no esta mal, pero mejor si fueran completos. Un Maestro conoce el aspecto dual o de la dualidad, pero también debe saber como trascender a la misma, practicando y enseñando , Meditación y Qi Gong. El Grafico lo señala. Ese es un verdadero Maestro.
Muchos se preguntaran: ¿Que es estar relajado. Daré una respuesta rápida: Se trata, de no estar muy tenso, ni muy distensado, es como cuando usted afina una cuerda de un instrumento, la misma debe estar tensa, pero no mucho, debe estar tan tensa y tan distensada para encontrar la nota natural musical o frecuencia natural deseada.
Algunas personas alegan que el Tai Chi Chuan es una danza meditativa, yo muy de acuerdo no estoy, en realidad donde termina el Tai Chi, comienza la meditación, esta ultima técnica nos sirve, para trascender y estar mas halla de los opuestos, ver la realidad y experimentar la verdadera naturaleza de la mente (rigpa), sin aspectos discursivos.
Algunas personas se catalogan como Maestros, con décadas de Tai Chi Chuan, no esta mal, pero mejor si fueran completos. Un Maestro conoce el aspecto dual o de la dualidad, pero también debe saber como trascender a la misma, practicando y enseñando , Meditación y Qi Gong. El Grafico lo señala. Ese es un verdadero Maestro.
Las posturas o movimientos se efectúan tratando de no perder energía, transpirando, tensando, intranquilizando, poniendo mas esfuerzo de lo necesario, por ello en la practica siempre recalco ! relájese de la cabeza a los pies, que reine el menor esfuerzo, de ese modo los movimientos serán suaves y controlados. Las bases del Tai Chi Chuan están sustentadas en una combinación de Daoyin, Medicina y Arte Marcial, pero si no se entiende bien donde radica su secreto, el nivel de la practica es inferior.
Muchos se preguntaran: ¿Que es estar relajado. Daré una respuesta rápida: Se trata, de no estar muy tenso, ni muy distensado, es como cuando usted afina una cuerda de un instrumento, la misma debe estar tensa, pero no mucho, debe estar tan tensa y tan distensada para encontrar la nota natural musical o frecuencia natural deseada.
Veamos el ejemplo, con el afinador que dibuje, de la figura 1, puedo encontrar el valor exacto de la nota natural “La” que cae en la tercera octava y la aguja verde se enclava en el “0” . Ahora si la aguja estuviera hacia la izquierda del "0", la nota tendería a ser un “La bemol” y si la nota estuviera por arriba del “0” es decir mas hacia la derecha del "0", la nota tendería a ser un “La sostenido”.
Para que se suceda la máxima transferencia de energía entre dos sistemas, supongamos, la naturaleza y el ser humano, debe reinar el equilibrio entre ambos.
Para que se suceda la máxima transferencia de energía entre dos sistemas, supongamos, la naturaleza y el ser humano, debe reinar el equilibrio entre ambos.
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| 1-) Afinador Musical 2-) Medidor Hipotético |
Se puede observar que cuando el estado general del organismo humano es muy tenso o muy distenso y al mismo tiempo contrapuesto al orden natural, aquel estara desarmonizado.
Por ejemplo , Para el instrumento nro.2, si:
Yang mayor Yin= Desequilibrio
Yang menor Yin= Desequilibrio
Yang=Yin = Equilibrio
Según mi opinión, ello es comprobable en la Física, la mayor trasferencia de energía se produce, cuando ambos sistemas, S1 y S2 se asemejan o están equilibrados.
Refiriendome al Tai Chi, Chi Kung o Meditación, diría: cuándo el micro-universo del ser humano, esta armonizado con el macro-universo la trasferencia energética entre ambos es superior a que si el conjunto estuviera des-armonizado Requisito preponderante en la practica, sea Tai Chi, Chi Kung y Meditación , relajamiento físico-mental equilibrado y sin mucho contenido o murmullo mental.
Recordemos que uno es con el Todo o con la Matriz (como le llamaba el científico, Max Planck)
Refiriendome al Tai Chi, Chi Kung o Meditación, diría: cuándo el micro-universo del ser humano, esta armonizado con el macro-universo la trasferencia energética entre ambos es superior a que si el conjunto estuviera des-armonizado Requisito preponderante en la practica, sea Tai Chi, Chi Kung y Meditación , relajamiento físico-mental equilibrado y sin mucho contenido o murmullo mental.
Recordemos que uno es con el Todo o con la Matriz (como le llamaba el científico, Max Planck)
LA POLARIDAD YIN -YANG
En las raíces profundas del pensamiento oriental Chino reposan los principios de polaridad Yin y Yang, que no debe confundirse con los conceptos de oposición o conflicto. Yin y Yang a pesar de ser opuestos, son muy complementarios. En las metáforas empleadas por otras culturas, la luz, está en lucha con la oscuridad, la vida con la muerte, lo bueno con lo malo, lo positivo con lo negativo; así a lo largo y a lo ancho del mundo florece un idealismo que pretende cultivar el primero y verse libre del último.
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En las raíces profundas del pensamiento oriental Chino reposan los principios de polaridad Yin y Yang, que no debe confundirse con los conceptos de oposición o conflicto. Yin y Yang a pesar de ser opuestos, son muy complementarios. En las metáforas empleadas por otras culturas, la luz, está en lucha con la oscuridad, la vida con la muerte, lo bueno con lo malo, lo positivo con lo negativo; así a lo largo y a lo ancho del mundo florece un idealismo que pretende cultivar el primero y verse libre del último.
Para el modo de pensar tradicional Chino, esto resulta tan
incomprensible, como para mí en cierta parte también, incomprensible como la
existencia de un flujo de corriente eléctrica, sin sus polos positivo y negativo.
Puesto
que el concepto de polaridad, se basa en el principio de que + y - ,
norte y sur, son aspectos diferentes de uno y el mismo sistema, la desaparición
de uno de ellos significaría la desaparición del sistema, la desaparición del
aspecto yin o del yang en el ser humano seria la extinción del mismo, la
desaparición de uno de los polos en el circuito con pilas de la fig. 2 no
permitiría que la lámpara de luz.
Las personas
que han sido educadas bajo la influencia de las aspiraciones judeocristianas
consideran que esto es frustrante porqué parece rechazar cualquier posibilidad
de progreso, siendo este un ideal que surge de su visión lineal (en contraste
con una visión cíclica) del tiempo y de la historia. Por cierto, la empresa
tecnológica occidental consiste en , hacer del mundo un lugar mejor: placer sin
dolor, riqueza sin pobreza y salud sin enfermedad. Pero evidentemente, nuestros
violentos esfuerzos por alcanzar este ideal a través de medios tales como el
DDT, la penicilina, la energía nuclear, el transporte automotor y público, los
ordenadores(computadoras) y los cultivos industriales, que nos condena y
nos obligan, por ley, a ser superficialmente, “buenos y saludables” están
originando mas problemas que los que pueden resolver.
A medida que tratamos de comprender y dominar el mundo, este se aleja
de nosotros. En lugar de irritarse ante esta situación un amante taoísta, se
preguntara por su significado. ¿Qué es aquello que se aleja cada vez que es
perseguido?. La respuesta es “Tu mismo”. Los idealistas consideran el Universo
como algo diferente y separado de ellos mismos,, es decir, como un sistema de
objetos externos que necesita ser sometido. Los Taoísmo con otra visión,
digamos más natural ven el mundo como algo igual o inseparable de ellos mismos.
Dice el creador del Taoísmo:
SIN ABANDONAR MI CASA CONOZCO EL UNIVERSO ENTERO
Esto supone que el arte de vivir, se asemeja más a la navegación, que a
la guerra, puesto que lo importante es conocer los vientos, las mareas, las
corrientes, las estaciones y los principios de crecimiento y decadencia, de
modo que en nuestros actos debemos utilizarlos en lugar de luchar contra ellos.
Siempre digo tú haces Tai Chi Chuan en la plaza, si en esa dualidad natural tú te mueves, no luches,
fluye, obsérvame como hago la forma, cópiame, pero trabaja relajado, sin mucho
esfuerzo. En este sentido, la actitud de un taoísta, no se opone a la tecnología
en si misma. Precisamente los escritos de Chuang Tzu están plagados de
referencias a la habilidad y la pericia perfeccionadas mediante este importante
principio de seguir “seguir la corriente”. La cuestión consisten por lo tanto en que la tecnología solo es
destructiva así está en manos de
personas que no comprenden que ellos y el Universo son uno y el mismo proceso.
Mi consejo durante la asistencia a mis prácticas, fluya sin mucho
esfuerzo, súmese a la corriente del río, navegue como si fuera un velero que
apaga el motor y aprovecha la fuerza de los vientos en sus velas, sin
oponerse y recuerde que todos los
procesos y todo lo existente es de naturaleza dual. El bien y el mal, la luz y
la oscuridad siempre existirán como dos fuerzas.
Esto es muy notable en Tai Chi Chuan en la postura “acariciar la cola
del pájaro”, que involucra cuatro técnicas, como ser: Desviar, Tironear, Presionar
y Empujar, en ello reinan aspectos Yin y Yang.
En el idioma chino, los dos polos de energía cosmos son Yang (positivo)
y Yin (negativo), los ideogramas partidos que lo representan y sus signos
convencionales son respectivamente, el lado soleado y el lado en sombra de una colina o montaña.
En consecuencia no se considera el arte de vivir como algo unido a Yang y
apartado de Yin, sino como el equilibrio entre ambos, y aquel no puede existir
el uno sin el otro.
TAI CHI CHUAN TAMBIEN ES MEDICINA ENERGETICA
A partir del siglo XX se desarrollaron mucho mas los sistema alternativos dentro del ámbito holístico y de las terapias medicinales, en particular me refiero a la medicina de tipo energética/vibratoria.
El antiguo pensador científico , el Griego Democrito, muchos años antes de Cristo, entre los años 470 y 370 sostuvo que la materia se hallaba compuesta de partículas indivisibles, que denomino como Átomo, al mismo tiempo aseveraba que todo lo existente en el Universo , en la Tierra, seres vivientes ,etc. se hallaba compuesto también de esos Átomos. Análogamente, hace alrededor de 2500, un hombre llamado Gautama Siddartha a quien nosotros conocemos como el Ven. Buda, descubrió, sin instrumental alguna para la época, a través de un estado profundo de meditación concentración que su cuerpo estaba conformado por pequeñísimas partículas que denomino, Kalapas, existían solo durante millonésima de segundo antes de desaparecer y que el flujo constante de este devenir de partículas producía la impresión de solidez para conformar el mundo ilusorio que los orientales denominan Maya o Sansara.
También En Egipto, pensadores sostenían que todo lo existente era de carácter vibratorio.
Realmente no estaban tan equivocados los antiguos pensadores, dado que hoy día podemos deducir por medio de la ciencia que todo lo que uno ve, o percibe a su alrededor esta constituido por átomos y partículas subatómicas que conforman órbitas.
Volviendo al siglo XXI la medicina energética alternativa, tiene un papel protagónico dentro del campo del ser humano y lo que hace la misma, es restablecer el equilibrio del cuerpo energético humano. Esto se sostiene porque toda la materia existente dentro del mundo quántico (dónde inmerso estamos nosotros) es de carácter energético. A partir de la Física Quántica, mecánica quántica y física de las partículas elementales, sabemos que el hombre en su totalidad es un ser energético.
El mundo científico a demostrado que a nivel quántico, en ese micro-mundo de Átomos, Electrones, Quarks, Leptones, Protones, Neutrones…etc. toda esa materia es energía . De hecho conocemos esta equivalencia gracias a la ecuación de Einstein que dice E=mc2, dónde E: representa la energía, m: masa, y c: la velocidad de la luz que orilla en los 300,000 Km./seg. En estos términos, el ser humano es un sistema de energías que están en vibración incesante, es decir las moléculas de que estamos constituidos están formadas por átomos y estos por partículas subatómicas en interacción y movimiento constante. Desde hace mucho tiempo, la cultura oriental nos habla de este cuerpo energético humano, teniendo en cuenta diferentes niveles según la frecuencia de vibración de las partículas constituyentes y que son denominados plano físico, eterico, emocional, mental y espiritual. El equilibrio o relación armónica entre esos niveles es importante para mantenerse sano y saludable, físicamente y mentalmente. Sobre estas premisas actúan las terapias energéticas con tal de mejorar el flujo energético dentro de nosotros, entre ellas podemos mencionar el Tai Chi Chuan, Chi Kung, Meditación , Yoga..etc.
Debemos recordar, que Tai chi, Chi Kung o Meditacion, son técnicas de mayor nivel, que pilates, aerobic, gimnasia modeladora, danza o otra actividad deportiva de tipo occidental, dado que en las primeras inteviene la conciencia.
Debemos recordar, que Tai chi, Chi Kung o Meditacion, son técnicas de mayor nivel, que pilates, aerobic, gimnasia modeladora, danza o otra actividad deportiva de tipo occidental, dado que en las primeras inteviene la conciencia.
LA SALUD Y LA ASIDUA PRACTICA
La salud no solamente significa no tener enfermedades, si no prevenir, gozar de buena salud mental, espiritual, física y disponer de suficiente energía para afrontar el procesó de la vida.. Algunos ven las prácticas del Tai Chi Chuan, como algo difícil y les digo, no es difícil por la ardua tarea de aprender las posturas y luego hilvanarlas, sino, es difícil porque lo arduo esta en mantener una asidua practica y una mente de principiante, digamos, una mente pura y una practica pura. Supongamos que se practica la forma mas larga 88 o 108 estilo Yang (forma que conozco y enseño) y se la efectúa una vez o dos de tanto en tanto, seguramente lo novedoso de la primera y segunda vez, no llevara a pensar que provechoso fue el resultado de la practica. Ahora que pasaría si todos los días efectuamos dicha danza e inclusive dos veces por día(recordemos que la forma 108 dura aproximadamente de 20 a 21 minuto) lo que podría pasar es que perdamos la verdadera actitud o la actitud original que tuvimos la primera vez. Ahora ¿Cuál es el remedio, para no perder la mente original, así se practique una vez o mil veces: siempre debemos ver hacia atrás, el momento inicial, el momento que quizás acometíamos la practica con movimientos toscos, y como llegamos a superarnos, simplemente lo logramos, con practicas y mas practicas, con paciencia, y voluntad, sobreponiéndose a los estados de pereza, fijando objetivos y metas y desde luego con los fundamentos su teoría.
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Desde hace mucho
tiempo China ha experimentado cambios sustanciales en el campo del Qi Gong (Chi
Gong o Chi Kung) dándose una circunstancia sin precedentes en
su evolución histórica que se ha manifestado de diversas
maneras, por ejemplo:
El Zhi Neng Chi Kung (se encuentra dentro del campo del Qi Gong, y se lo denomina, "El cultivo de la energía inteligente") nació en el pleno momento de la reforma masiva de los distintos Qi Gong o Chi Kung que existían su aparición promovió el desarrollo de su gran potencial y de sus beneficios. Heredero de la sabiduría oriental de los Qi Gong tradicionales, derivados del Confucianismo, Budismo, Taoísmo la medicina tradicional china (MTC), las artes marciales y las religiones populares. El Zhi Neng Qi Gong ha absorbido la esencia filosófica del concepto de totalidad (la unidad de Hombre y Naturaleza) por lo tanto es una disciplina Holistica superior a ciertos ejercicios occidentales: Es tan así que es uno de los mejores Qi Gong que permite el desarrollo de la salud, según el Ministerio de Deportes de China. Desde luego la técnica se asienta, dentro del campo de lo energético y su manipulación. Los ejercicios son de relajación, concentración, contemplación, visualización, percepción y creencia. Creencia, porque ante todo uno debe creer, aunque no vea o perciba, de no hacerlo se asemejara a un técnica occidental de menor nivel y el beneficio sera ínfimo.
El método de Zhi Neng Qi Gong se divide en cinco niveles, tres revelados, los cuales conozco y enseño. El nivel I, lleva casi un año su aprendizaje, (aunque yo lo enseño rápidamente) este nivel, costa de tres partes y una mas que seria una cuarta mas, que se avoca a la unión de tres centros. Una vez finalizado el nivel I, se puede empezar con el nivel II y III.
A mi modo de ver, es mas fuerte y solo lo doy a practicantes que llevan mas de un año conmigo, el motivo se debe a que el cuerpo debe estar mas acondicionado, dado que en el nivel II, se trabaja desde la cabeza a los pies y por lugares que regularmente, no se tienen en cuenta y sin embargo el Chi fluye. Como dije el segundo nivel es fuerte, no vasta con saber Yoga o Tai Chi en forma superficial, por el contrario es preferible trabajar el nivel I durante mas de un año.
El primer método del nivel I, es casi uno de los mas importantes para el que recién se inicia.Aseveran algunos textos que puede llevar bastante tiempo (hasta un año o mas) aprenderlo bien, en lo personal yo considero que el tiempo es algo menos si lo practica todos los días, confía y atesora lo que mensajes que doy en mis clases que de por si son muy didácticos. En el aprendizaje no se trata solamente de ocuparse del movimiento, si no de algo mas profundo que es saber utilizar la energía gratuita y universal.
El primer método llamado Peng Qi Guan Ding Fa, va enfocado a mejorar la salud del practicante, tratando de que la energía fluya, se disperse y no existan bloqueos y reine un intercambio energético, entre el practicante,. la naturaleza y el universo. Como dije y lo repito el nivel I es casi el mas primordial, dado que se encarga de tratar los posibles bloqueos que existan en nuestro cuerpo a fin de que la energía o Chi circule fluidamente.
En personas enfermas al principio de su primera practica(me refiero al nivel I) pueden experimentar un aumento de los síntomas o de la enfermedad para luego paulatinamente ir experimentado una mejoría total y luego la sanación. La cantidad de tiempo mínimo es de unos 20 minutos a una repetición por día, quizás usted note que el tiempo es menor, pero le sugiero, trabaje muy lento, relajado, visualizando, creyendo, observando, sin preguntas y sin respuestas, solo trabaje. Su respiración dentro de lo posible debe ser inversa, baja y profunda, estos simples puntos pueden favorecer mas y modificar por el simple hecho de la atención plena momento a momento y la observación, cosa que se sucede también en el campo de la física cuántica.
En todo caso repita la secuencia hasta llegar a los 20 minutos. Una vez aprendida la secuencia del este nivel (para mi en nada egoísta) se puede compartir en forma gratuita, enseñándolo a los mayores de edad y niños con hiperactividad y como un modo de divertimento)
Todo el conocimiento que poseo sobre Zhi Neng Qi Gong o Chi Lel, respecto al Nivel I y II lo adquirí con seminarios y practicas, donde me ilustraron el Maestro Yuan Hong Hai y el profesor Schwartzman. En la actualidad estoy transitando el nivel III en forma auto didacta y utilizando mucha perceptiva, la misma, se manifestó por consuetudinarias practicas con miles de minuto efectuados día a día, con meditación de introspección.
Dentro de Ingeniería he trabajado con energías concretas y dentro de lo alternativo he trabajado con energías aparentemente abstractas y esa dualidad, me sirvió de mucho.
En personas enfermas al principio de su primera practica(me refiero al nivel I) pueden experimentar un aumento de los síntomas o de la enfermedad para luego paulatinamente ir experimentado una mejoría total y luego la sanación. La cantidad de tiempo mínimo es de unos 20 minutos a una repetición por día, quizás usted note que el tiempo es menor, pero le sugiero, trabaje muy lento, relajado, visualizando, creyendo, observando, sin preguntas y sin respuestas, solo trabaje. Su respiración dentro de lo posible debe ser inversa, baja y profunda, estos simples puntos pueden favorecer mas y modificar por el simple hecho de la atención plena momento a momento y la observación, cosa que se sucede también en el campo de la física cuántica.
En todo caso repita la secuencia hasta llegar a los 20 minutos. Una vez aprendida la secuencia del este nivel (para mi en nada egoísta) se puede compartir en forma gratuita, enseñándolo a los mayores de edad y niños con hiperactividad y como un modo de divertimento)
Todo el conocimiento que poseo sobre Zhi Neng Qi Gong o Chi Lel, respecto al Nivel I y II lo adquirí con seminarios y practicas, donde me ilustraron el Maestro Yuan Hong Hai y el profesor Schwartzman. En la actualidad estoy transitando el nivel III en forma auto didacta y utilizando mucha perceptiva, la misma, se manifestó por consuetudinarias practicas con miles de minuto efectuados día a día, con meditación de introspección.
Dentro de Ingeniería he trabajado con energías concretas y dentro de lo alternativo he trabajado con energías aparentemente abstractas y esa dualidad, me sirvió de mucho.
Niveles de Zhi Neng Qi Gong
Recuerde esto:
Si usted quiere vivir a pleno no importando la edad y detener un poco el envejecimiento, sintiéndose bien, lo correcto es efectuar ejercicios, suaves, lentos y estáticos, con un ritmo de respiración bajo y profundo en acorde al movimiento o la quietud, para ello debe practicar ejercicios de naturaleza oriental y meditación.
Campo de Chi (Zuchang Fa)
El método de establecimiento de un campo de Chi para la practica y aplicación del Zhi Neng Qi Gong es una de las mas grandes innovaciones del profesor Pang y se basa en la teoría de la totalidad Hunyuan fundada por el. Es aplicable a la curación y la enseñanza grupal, los experimentos científicos y la producción tanto en agricultura como en la industria.Aunque existen muchas maneras de establecer un campo de Chi, el principio básico es idéntico en todos los casos. En la figura vemos practicantes absorbiendo por sus pies el Chi de la tierra y dentro de un campo luminoso de energía universal.
La Naturaleza del Qi Gong y tambien del Zhi Nen Qi Gong se caracteriza por su método único: la practica especial de interiorizar la conciencia.Este método de percepción interna incluyen las siguientes dos implicaciones:
Primero las actividades de la conciencia de las personas comunes suele ser extrovertidas hacia elementos externos que, en gran medida, resultan irrelevantes para su propio proceso vital, mientras que las actividades de la conciencia de un practicante de Qi Gong son interiorizadas con el fin de integrarlas a sus propios procesos vitales.
Segundo las actividades de la conciencia de las personas comunes suelen estar dispersas y pasan de una cosa a la otra y de lo particular a lo general, por el contrario, las actividades de la conciencia de un practicante de Qi Gong se centralizan en un solo objeto que representa su único interés y que procede de lo general a lo particular. Esa es mi idea y es por eso que las explicaciones que doy en la Plaza Vicente Lopez y Planes (Recoleta), redundan en abundancia, por reconocer que hay participantes comunes y algunos mas avanzados.
La Naturaleza del Qi Gong y tambien del Zhi Nen Qi Gong se caracteriza por su método único: la practica especial de interiorizar la conciencia.Este método de percepción interna incluyen las siguientes dos implicaciones:
Primero las actividades de la conciencia de las personas comunes suele ser extrovertidas hacia elementos externos que, en gran medida, resultan irrelevantes para su propio proceso vital, mientras que las actividades de la conciencia de un practicante de Qi Gong son interiorizadas con el fin de integrarlas a sus propios procesos vitales.
Segundo las actividades de la conciencia de las personas comunes suelen estar dispersas y pasan de una cosa a la otra y de lo particular a lo general, por el contrario, las actividades de la conciencia de un practicante de Qi Gong se centralizan en un solo objeto que representa su único interés y que procede de lo general a lo particular. Esa es mi idea y es por eso que las explicaciones que doy en la Plaza Vicente Lopez y Planes (Recoleta), redundan en abundancia, por reconocer que hay participantes comunes y algunos mas avanzados.
En la figura vemos un grupo homogéneo de 12 humanos sinergicamente mancomunados, nadie desentona, nadie habla, todos trabajan. Sinergia (del griego συνεργία, «cooperación») es el resultado de la acción conjunta de dos o más causas, pero caracterizado por tener un efecto superior al que resulta de la simple suma de dichas causas.
Chi Kung o Qi Gong Ruler Jan, es otra técnica más, entre los muchos tipos de Chi Kung o Qi Gong que existen.
Este Qi Gong consta de 40 ejercicios dinámicos, percusión y masajes que en su mayoría he creado, los mismos, implican la utilización de un corto palo de madera, contorneada, llamado Regla o Ruler, el practicante ubica el Ruler por los extremos, entre las palmas de las manos, mientras que se realizan una serie de movimientos repetitivos que se sincronizan con la respiración, la biomecánica del cuerpo y el aspecto energético. La coreografía de los ejercicios es muy simple y fácil de aprender y enseñar. Sin embargo, para distinguir esta práctica de cualquier otra forma de estiramientos suaves y calistenia, hay que profundizar en los movimientos, biomecánicos del cuerpo, mediante la simple copia y copia de la coreografía de los ejercicios.
Oculto bajo los sencillos movimientos coreográficos se encuentran un mundo de beneficios, que más y más se dan, si la práctica es asidua y uno pone plena atención en el trabajo. Con esta técnica detallada se logran beneficios, dado a que es un método detallado y específico de usar la mente, la atención plena(mindfulness) y la atención, en conjunción, utilizando el cuerpo, la mente, la energía (Chi o Qi) que fluye por el interior del cuerpo y los meridianos y vasos. A la derecha se observa en los fotogramas, respecto a una sola postura, de las cuarenta. La naturaleza de este ejercicio fluctúa entre un trabajo, nei dan y wei dan. Es importante conocer algunos puntos de acupuntura o puertas y el recorrido de la órbita microcosmica.
QI GONG RULER JAN
Chi Kung o Qi Gong Ruler Jan, es otra técnica más, entre los muchos tipos de Chi Kung o Qi Gong que existen.
Este Qi Gong consta de 40 ejercicios dinámicos, percusión y masajes que en su mayoría he creado, los mismos, implican la utilización de un corto palo de madera, contorneada, llamado Regla o Ruler, el practicante ubica el Ruler por los extremos, entre las palmas de las manos, mientras que se realizan una serie de movimientos repetitivos que se sincronizan con la respiración, la biomecánica del cuerpo y el aspecto energético. La coreografía de los ejercicios es muy simple y fácil de aprender y enseñar. Sin embargo, para distinguir esta práctica de cualquier otra forma de estiramientos suaves y calistenia, hay que profundizar en los movimientos, biomecánicos del cuerpo, mediante la simple copia y copia de la coreografía de los ejercicios.
Oculto bajo los sencillos movimientos coreográficos se encuentran un mundo de beneficios, que más y más se dan, si la práctica es asidua y uno pone plena atención en el trabajo. Con esta técnica detallada se logran beneficios, dado a que es un método detallado y específico de usar la mente, la atención plena(mindfulness) y la atención, en conjunción, utilizando el cuerpo, la mente, la energía (Chi o Qi) que fluye por el interior del cuerpo y los meridianos y vasos. A la derecha se observa en los fotogramas, respecto a una sola postura, de las cuarenta. La naturaleza de este ejercicio fluctúa entre un trabajo, nei dan y wei dan. Es importante conocer algunos puntos de acupuntura o puertas y el recorrido de la órbita microcosmica.
TESTIMONOS
Asistentes a las practicas
La plaza es mi jardín y entre los muchos méritos de pasear entre sus árboles por la mañana, está la posibilidad de entrar en el mundo fascinante de las practicas orientales que apuntan a una mejor calidad de vida.
He tenido la suerte de conocer al profesor Jorge Nicolini y sumarme a sus practicas al aire libre junto un puñado de amigos que ayudan al inexperto a ir descubriendo las ventajas de la reiteración. Lo que nos cuesta mas un dia, a la clase siguiente, se nos hace mas sencillo. El profesor nos enseña y nosotros aprendemos. A través de las distintas estaciones he incorporado, casi sin darme cuenta, las ventajas de tomar las clases y las extraño cuando por distintas explicaciones no puedo hacerlo: viajes, compromisos, o las excusas si esta por llover o hacer un poco de frió o de calor. Y he comprobado, como él nos transmite a través de sus mensajes didácticos que las cosas que importan tienen que ser prioritarias. Como sentirse bien. Doy fe que siempre me siento mejor al terminar la clase que al empezarla. Y que la pereza, la manera de remolonear o simplemente postergar, son las peores compañías para estar mejor con uno mismo en el paraíso que es la Plaza Vicente Lopéz para los vecinos como yo.
Gracias Jorge y compañeros.
Horacio de Dios, Periodista, Columnista del Diario Nación.
He tenido la suerte de conocer al profesor Jorge Nicolini y sumarme a sus practicas al aire libre junto un puñado de amigos que ayudan al inexperto a ir descubriendo las ventajas de la reiteración. Lo que nos cuesta mas un dia, a la clase siguiente, se nos hace mas sencillo. El profesor nos enseña y nosotros aprendemos. A través de las distintas estaciones he incorporado, casi sin darme cuenta, las ventajas de tomar las clases y las extraño cuando por distintas explicaciones no puedo hacerlo: viajes, compromisos, o las excusas si esta por llover o hacer un poco de frió o de calor. Y he comprobado, como él nos transmite a través de sus mensajes didácticos que las cosas que importan tienen que ser prioritarias. Como sentirse bien. Doy fe que siempre me siento mejor al terminar la clase que al empezarla. Y que la pereza, la manera de remolonear o simplemente postergar, son las peores compañías para estar mejor con uno mismo en el paraíso que es la Plaza Vicente Lopéz para los vecinos como yo.
Gracias Jorge y compañeros.
Horacio de Dios, Periodista, Columnista del Diario Nación.
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Purvesh San Martín:
El profesor Jorge Nicolini es un transmisor de las enseñanzas de Tai Chi Chuan y Chi Kung que fluyen de él como el agua clara de un torrente de montaña, manteniendo la pureza de la técnica. A pesar de ser occidental, Jorge supo sintetizar la escencia misma de estas antiguas prácticas orientales con una frescura y simpleza que nos beneficia a todos.
Purvesh San Martín, Coach Espiritual. Maestro de MeditaciónEl profesor Jorge Nicolini es un transmisor de las enseñanzas de Tai Chi Chuan y Chi Kung que fluyen de él como el agua clara de un torrente de montaña, manteniendo la pureza de la técnica. A pesar de ser occidental, Jorge supo sintetizar la escencia misma de estas antiguas prácticas orientales con una frescura y simpleza que nos beneficia a todos.
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Beatriz:
Me desempeño como profesora de Yoga desde hace muchos años y con una amplia experiencia. Comencé asistir a las practicas de Tai Chi Chuan y de Chi Kung, con Jorge Nicolini y he encontrado a un Maestro que a través de su enseñanza, me transmite su gran conocimiento en forma clara y precisa, su grandeza espiritual es tal que equilibra y armoniza a todos sus alumnos y nos ayuda a mantenernos saludables y a vivir mejor.
Beatriz Hazan, profesora de Yoga
Gracias Maestro
OM SHANTI
OM SHANTI
(Om=Sonido primigenio, Shanti=paz)
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Cristina:
Tengo un Spa frente a la plaza donde Jorge realiza las practicas. Cuando tome la primera clase de Chi Kung/Tai Chi, sentí a mi cuerpo flexible y vital. Me sentí rápidamente su alumna..y forme parte de su maravilloso grupo. Por fin sentí la plaza integrada al Chi Kung, y me pareció "un canto a la vida!
Tengo un Spa frente a la plaza donde Jorge realiza las practicas. Cuando tome la primera clase de Chi Kung/Tai Chi, sentí a mi cuerpo flexible y vital. Me sentí rápidamente su alumna..y forme parte de su maravilloso grupo. Por fin sentí la plaza integrada al Chi Kung, y me pareció "un canto a la vida!
El profesor de Chi Kung/Tai Chi, brinda las mejores enseñanzas que he recibido.Recomiendo al que lea este comentario, experimentar una clase... Agradezco siempre que tengo oportunidad, a tan dedicado maestro! Por sus preciosas enseñanzas
Gracias Jorge!
Cristina, Terapeuta
Miriam:
Gracias Jorge!
Cristina, Terapeuta
Miriam:
He practicado todo tipo de deportes, hasta algunos de riesgo, siempre busque lo dinámico. A partir desde hace un buen tiempo que tomo clases con Jorge y mas en lo individual he notado que lo que venia haciendo dentro de la actividades deportivas me satisfacía, pero no plenamente, el gozo era del día o mejor dicho del momento, ahora que adosé practicas de Tai Chi, Chi Kung y viendo que tan predispuesto es Jorge en la enseñanza, y como cuaja en mi, digo: encontré un camino que me lleva a estar conmigo misma y con los demás en un estado superior de gozo permanente, desde luego, dentro de mi tiempo como profesional, suelo ralentizar proyectos y atender lo necesario y primordial, recorriendo (como dice Jorge) el sendero de la practica, también agregue meditación.
Simplemente a ti que me enseñas, a ti que me acompañas en esta vida, solo te digo muchas gracias.
Mirian, Arquitecta
Juana
Jorge es todo un maestro, a pesar de que el no
lo quiere reconocer, desde un primer momento me impacto toda la explicación que
me daba, el decía, es el principió luego como el mar, todo vuelve a la calma. Me
enseño Tai Chi Chuan, Chi Kung y a Meditar, yo estaba mas acostumbrada a la Gimnasia Rítmica y
la Pilates, pero nada me llenaba y conformaba.
El me acompaño en todo momento y el silencio
que subsistía mientras meditábamos, era incomparable, yo se que el hacia
vigilia de mi, en el transcurso de la practica. Al final pude encontrar un
profesor, un maestro y lo valoro de sobremanera, me enseño a vivir en el
presente a disfrutar cada proceso, cocinando, atendiendo a visitas o al
recrearme. Nada me oculto, me indico libros y videos, para que construyera
firmes columnas de sabiduría.
Solo me resta un cosa decir…..gracias, es una
bendición.
Juana, Ama de Casa
Ruth
Me dedico a la nutrición y macrobiótica
así como el tratado y cultivo, de alimentos vivo, por lo tanto, comprendo lo alternativo, algo análogo como es el
trabajo con los opuestos complementarios, que se regulan en la comidas
orientales, así como los ejercicios que magníficamente me da Jorge, mi profesor
u maestro. El tema era así, hace bastante tiempo que venía con un problema de
columna, cada movimiento, de cintura, caderas, era con una expresión de ¡hay..!hay es decir estaba en un grito, apenas me movía, no obstante me
incorpore a las clases de Jorge. Como dije, apenas
me movía, el !hay, sin embargo seguía las directivas pautadas de mi profesor. Al mismo tiempo hacia un buen tiempo que asistía al especialista Medico Traumatologo y Medico Quiropráctico, también asistía a terapias de restablecimiento pero nada me hacía bien. Hasta que
un día pasando por la plaza lo entreviste a Jorge, el me recibió con alegría y
a la clase siguiente, empecé a aprender las técnicas, que desde luego repetía
en mi casa, todo los días. Un buen día, trabajando en la plaza, empecé a rotar, de tal forma con la técnica de barrer el cielo y la tierra y mi maestro me interrogo y dijo: !
He…, que pasó que rotas vertiginosamente barriendo cielo y tierra. Y yo le
conteste, ¡Jorge te agradezco enormemente, yo te hago caso en todo y lo que me
enseñas, lo practicó en casa mañana, o sino tarde y noche y lo hago al pie de la letra. El no se sorprendió de mi respuesta, solo sonrió.
Gracias Maestro
Ruth
Nutricionista Macrobiotica
Comprendamos el Budismo
a través de la conferencia del celebre
a través de la conferencia del celebre
Jorge Luis Borges
Meditación
Cogito Ergo Sum
Pienso luego Existo
Estas tres palabras (Cogito Ergo Sum) fueron pronunciadas por Rene Descartes cuando analizó la relación entre el cuerpo y la mente. Ahora cuando la aplicamos a la practica de meditación, según mi opinión, entramos en un estado de conciencia claro, no deambulamos, no pensamos, no estamos inconscientes, no esperamos nada, simplemente estamos en un estado: Wu Wei (no-hacer) que nos permite existir plenamente sin pensar. Quizás en un principio sigamos los pensamientos y los veamos pasar uno tras otros como las nubes del cielo, quizás como principiantes en nuestras primeras practicas mientras meditamos pensamos en un paisaje o quizás contemos las respiraciones de 1 a 10 y recomencemos de 1 a 10, técnica que sirve para acostumbrarnos a frenar el murmullo de la mente, es decir aquellos pensamientos que surgen como un torrente y traer calma. Una vez estabilizada la mente, ya no necesito la técnica, estoy sin pensar, sin hacer nada en plena conciencia, saboreando la existencia, en alerta, pero sin dormitar. Meditar o Bhavana, no es pensar, por lo tanto aquí no cabe la frase anterior por la cual a partir de pensar se deduce que existo.
Quizás al discernir interprete a mi manera la frase “Pienso luego Existo” y de ese modo parafrasearía “cuando pienso en demasía menos existo”. Existir plenamente esa es la cuestión. Al no pensar mi mente esta receptiva, dispuesta a trascender y mi existencia es superior.
El pensar se utiliza para un fin, es decir realizar una obra luego ya después no necesitamos pensar. Por ejemplo: yo estoy en el momento presente escribiendo y controlando lo que escribo, estoy tan concentrado, me encuentro estrechamente cerrado, casi seguro que si alguien me habla, le contesto, pero no con la debida atención que correspondería. La meditación nos ayuda a darnos cuenta y a estar atento a todos los procesos que se suceden en el presente.
Hay un refrán que dice:
“Cuándo como, !como y cuando duermo, !duermo”
En realidad no todos cuando comemos, ! comemos, quizás comemos, miramos las noticias en la Tv, quizás cuando dormimos, pensamos y pensamos y no podemos conciliar el sueño. En realidad cuando comemos o hacemos alguna cosa, es muy probable que nuestra mente este dispersa. Lo que acontece es una falta de atención plena, momento a momento. Por ejemplo yo me hallo escribiendo en este momento, !si, aquí y ahora (para que ustedes puedan leer) mi mente debe vivir dicho proceso, mi mente, esta atenta, mi mente, no puede estar en el pasado o en el futuro, si no, en el momento presente, saboreando el proceso instante a instante, con plena atención o atención plena, sobre el objeto primario, que es escribir. De ese mismo modo, usted en los quehaceres de la vida cotidiana, en sus paseos, en sus relaciones laborales y sociales, en su practica de Tai Chi Chuan, Chi Kung y Meditación, y en todo lo que resta en el presente día, así, cocine, lave, planche, tenga invitados, debe utilizar la atención plena(Mindfulness) y la máxima predisposición, momento a momento.
Doctor Matthieu Ricard
Monje Tibetano
Matthieu Ricard (nacido en 1946) es un monje budista que reside en el monasterio Shechen Tennyi Dargyeling en Nepal. Nació en París. Es hijo de Jean-François Revel, un filósofo francés de renombre, por lo que creció rodeado de las ideas y personalidades de los círculos intelectuales franceses. Viajó por primera vez a la India en 1967.
Obtuvo el doctorado en genética molecular en el instituto Pasteur. Después de terminar su tesis doctoral en 1972, Ricard decidió abandonar su carrera científica y concentrarse en la práctica del budismo tibetano. Vivió en el Himalaya y fue discípulo de Kangyur Rinpoche, un maestro de una ancestral escuela budista de la tradición Nyingma. Después se convirtió en discípulo cercano de Dilgo Khyentse Rinpoche hasta su muerte en 1991. Desde entonces, ha dedicado sus esfuerzos a completar la visión de Khyentse Rinpoche.
Examinemos nuestra existencia con sinceridad ¿Cuál es nuestro lugar en la vida? Cuáles han sido hasta ahora nuestras prioridades y qué previsiones tenemos para el tiempo que nos queda por vivir.
Somos una mezcla de luces y sombras, de cualidades y defectos. Pero ¿verdaderamente es ésta una combinación óptima, un estado inevitable. Y si no es así, ¿cómo remediarlo?
En realidad es interesante y Matthieu nos sugiere meditar para atemperar todos los problemas de hoy en día, de ese modo según él y yo lo revisto con técnicas de meditación apuntaremos a transformar nuestro espíritu, sin necesidad de poner una etiqueta religiosa a la práctica.
Ricard Matthieu
ASPECTOS DEL CHI KUNG Y TAI CHI CHUAN
Hay tres aspectos en el Chi Kung aplicable al Tai Chi Chuan, ellos son: La forma, la mente y la energía, si se practica solo la forma, sin las dimensiones de la mente y la energía, se estara realizando un simple ejercicio físico occidental y no Chi Kung o Tai Chi Chuan.
Quizás su danza de Tai Chi después de practicar varios años sea bonita y marcial, pero de golpe se dará cuenta que se olvido de la energía o la de mente y solo se avoco a la forma. Observo en una plaza céntrica una gran afluencia de personas, ellos son practicantes de Tai Chi Chuan (como yo lo fui cuando concurría), la forma de enseñanza del conductor se basa en pura copia, por lo tanto hay mas habilidosos y menos avezados danzarines, pero tanto uno como otro se abocan mas a la forma o al aspecto, marcial competitivo, biomecanico, priorizando la forma y quizás hasta malentendiendo que el Tai Chi Chuan es una danza meditativa o meditación en movimiento, cuando no lo es. No se si es una forma de atraer mas personas, aseverar en lo medios y propagandas, que "Tai Chi, es meditación en movimiento". Tai Chi Chuan inclusive Chi Kung es una actividad que favorece el equilibrio propio y la comunión con la dualidad subsistente, y pasar a ser parte de ese todo natural llamado universo, a fin de que reine en todo, armonía, salud física, mental y energética. Por el contrario, meditar, es trasvasar los limites de esa dualidad, en cierta manera trascender y mas halla, ser en todo momento uno con el todo durante las 24 horas del día momento a momento, saboreando el proceso, de todo lo que nos acontece. Yo a mi modo de ver y enseñar, en contradicción, suelo comprender el Tai Chi y el Chi Kung como un aspecto de la concentración, del equilibrio, de la contemplación, de la sanación, inmunización que no favorece mucho. El aspecto muy importante es que todo ello se adquiere, cuando se tiene debida conciencia, se logra practicar, conociendo la teoría y poniendo intento y voluntad en todo momento, sin aflojar, sin tener acto de pereza o desgano. Siempre sobrepongase, si cae, ! levántese y nuevamente, si cae, ! levántese, hágalo tanta veces sea. Por todo ello siempre digo:
!Ponga Intento durante la practica y en todo caso fuera de ella
! No espere ver para creer, crea para ver y sentir
Tai Chi Chuan-Chi Kung-Zhi Neng Chi Kung
Lugar de enseñanza Plaza Vicente Lopez y Planes Arenales entre Montevideo y Parana Días Martes,Jueves y Sábado Horario 09.30 hs. Email: padmenico@gmail.com
