El arte de vivir con plena atención
Vida Es Arte
Solo al llevar una vida correcta y ecuánime con plena atención puede el hombre conocer el significado y el profundo sabor de la vida.
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Arte de vivir
Siempre digo !No hay edad para la practica. Si quieres recorrer el arte de vivir con plena atención, debes ser paciente y practicar meditación de introspección, !yo lo hago.
Suelo preguntarme, porque la gente pega tantas vueltas, efectúa muchos rodeos, aprende muchas cosas alternativas hasta magia y espiritismo, o concurre al Guru de moda, cuando ahí no mas, frente a su rostro, esta el camino o mejor dicho el sendero.
Suelo preguntarme, porque la gente pega tantas vueltas, efectúa muchos rodeos, aprende muchas cosas alternativas hasta magia y espiritismo, o concurre al Guru de moda, cuando ahí no mas, frente a su rostro, esta el camino o mejor dicho el sendero.
Nuestra mente esta programada para aferrarse al placer o para rechazar dolor, así como también escalar en el plano social y familiar dentro de la comunidad a la que pertenecemos y mediante ello proteger a los nuestros, a los que mas queremos.
La forma de vivir la vida con Arte es practicando meditación y realizando practicas de Tai Chi Chuan y Chi Kung al aire libre, saliendo del encierro, la agonía, la ira, el resentimiento, la aversión, el apego, el odio, la falta de compasión, todo ello y mucho mas son las principales causas del sufrimiento.
Estamos acostumbrados que a través de la seis puertas (los cinco sentidos mas la mente) recibir a diario muchísima información o datos, los mismos son procesados y catalogados de acuerdo a nuestras costumbres o patrones de conducta. Suele suceder, que a través de la puerta de los sentidos como ser la vista, observamos algo que no nos parece bueno y de ahí que lo etiquetamos como "malo", pero transcurrido el tiempo vemos que lo "malo" , no era tan malo, como creíamos, en ese momento deducimos, que nuestra sistema de percepción no fue el adecuado y fue influenciado he incorrecto. Al catalogar un objeto como "malo", en realidad, no queremos mas de eso malo, por lo que sentimos rechazo y queremos mas de lo bueno, a partir de ahí y quizás por no darse lo bueno, surge el sufrimiento, infructuosamente creamos un sentimiento de aversión sin óptimos resultados. Todo lo contrario seria que al percibir y notar, lo hagamos, sin catalogar, sin apegarnos a sentimientos de apego, aversión o neutralidad (indiferencia).
A veces un percepción equivocada, nos dice que como principiantes en la practica de Tai Chi Chuan o Meditación, no somos tan buenos, como, deberíamos ser. Esa manera de pensar conlleva al sufrimiento y a la baja auto estima.
Mi consejo es no catalogar bueno, malo, neutro. Mi consejo seria tengamos cuidado, con el modo de percibir a través de nuestros sentidos quizás mundanos. En la figura de abajo se representa, la seis puertas. Las personas que tiene sabiduría y compasión, son ecuánimes y si sufren, sufren muchos menos. Un mirada comprensiva, compasiva, a nivel social y familiar, traerá menos sufrimientos.
Observo en lo cotidiano de la vida, agresividad, caras tristes, preocupadas y es comprensible. Para dar solución a esta agonía a esta insatisfacción permanente (algunos la tapan, regalándose cosas, coches, joyas, viajes, fiestas...hasta visitando al Guru de moda) comenzaron a desarrollarse hace miles de años unas practicas orientales entre ellas también el cultivo de la plena atención.¿Que ocurre cuando nos dedicamos a perfeccionar esa atención (Sati) o cuando saboreamos plenamente con total atención el momento presente, se experimenta un gran gozo (la felicidad es efímera, el gozo !no, es superior.
Aquellos que siempre persisten en la práctica de «la atención sobre el cuerpo», y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen términos a las corrupciones.
El que no se esfuerza cuando es el momento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría.
* El Dhammapada (Lengua Pali; es una escritura sagrada budista en verso tradicionalmente atribuida a Buda. Es uno de los textos más conocidos del Canon Pali.
El título es un término compuesto de las palabras "dhamma" y "pada", cada una de las cuales tiene varios significados y connotaciones. En general "dhamma" hace referencia a la "doctrina" de Budda o a una "verdad eterna" o "virtud", y "pada" significa literalmente "pie" y en este contexto puede traducirse por "camino" o "verso".
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Estamos acostumbrados que a través de la seis puertas (los cinco sentidos mas la mente) recibir a diario muchísima información o datos, los mismos son procesados y catalogados de acuerdo a nuestras costumbres o patrones de conducta. Suele suceder, que a través de la puerta de los sentidos como ser la vista, observamos algo que no nos parece bueno y de ahí que lo etiquetamos como "malo", pero transcurrido el tiempo vemos que lo "malo" , no era tan malo, como creíamos, en ese momento deducimos, que nuestra sistema de percepción no fue el adecuado y fue influenciado he incorrecto. Al catalogar un objeto como "malo", en realidad, no queremos mas de eso malo, por lo que sentimos rechazo y queremos mas de lo bueno, a partir de ahí y quizás por no darse lo bueno, surge el sufrimiento, infructuosamente creamos un sentimiento de aversión sin óptimos resultados. Todo lo contrario seria que al percibir y notar, lo hagamos, sin catalogar, sin apegarnos a sentimientos de apego, aversión o neutralidad (indiferencia).
A veces un percepción equivocada, nos dice que como principiantes en la practica de Tai Chi Chuan o Meditación, no somos tan buenos, como, deberíamos ser. Esa manera de pensar conlleva al sufrimiento y a la baja auto estima.
Mi consejo es no catalogar bueno, malo, neutro. Mi consejo seria tengamos cuidado, con el modo de percibir a través de nuestros sentidos quizás mundanos. En la figura de abajo se representa, la seis puertas. Las personas que tiene sabiduría y compasión, son ecuánimes y si sufren, sufren muchos menos. Un mirada comprensiva, compasiva, a nivel social y familiar, traerá menos sufrimientos.
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| Nama y Rupa |
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Al experimentarlo se vive la vida tal cual es y no como creemos que es. En realidad nos apartamos de la Ilusión y vivimos con ecuanimidad, escapando de o mejor dicho sabiendo como manejarnos en la dualidad subyacente de todos los días. Nuestro organismo al estar mas estable, se torna mas saludable y estamos nos sentimos, mucho mas predispuestos para encarar objetivos y metas, sin importar la edad...etc.
Dice el Dhammapada* en uno de sus capítulos:
Aquellos que siempre persisten en la práctica de «la atención sobre el cuerpo», y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen términos a las corrupciones.
El que no se esfuerza cuando es el momento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente; el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la sabiduría.
* El Dhammapada (Lengua Pali; es una escritura sagrada budista en verso tradicionalmente atribuida a Buda. Es uno de los textos más conocidos del Canon Pali.
El título es un término compuesto de las palabras "dhamma" y "pada", cada una de las cuales tiene varios significados y connotaciones. En general "dhamma" hace referencia a la "doctrina" de Budda o a una "verdad eterna" o "virtud", y "pada" significa literalmente "pie" y en este contexto puede traducirse por "camino" o "verso".
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Atención Plena o Mindfulness
Prefacio de Alan Wallace:
Psicólogos y neurocientíficos han venido estudiando la atención desde finales del siglo XIX, pero casi toda la investigación se ha centrado en personas con una capacidad de atención normal o disminuida. Se ha estudiado mucho, por ejemplo, el comportamiento de la atención en personas que trabajan con radares, que pilotean aviones o que tocan un instrumento musical. Estos estudios, han proporcionado poca información sobre si la atención puede ejercitarse y tampoco indican si la atención que se desarrolla con respecto a una determinada se puede aplicar a otra.
Todos sabemos que nuestra habilidad para concentrarnos depende de la cantidad de horas de sueño, el estrés que suframos y otros factores similares. Los beneficios de centrar la atención son tan obvios como perjudiciales son los efectos provocados por los desordenes en la atención. Sin embargo, la falta de conocimientos científicos sobre la curación de tales desordenes en la atención o sobre su posible desarrollo es muy notable.
Muchos científicos se limitan a aceptar que la mente humana es intrínsecamente inestable y que poco se puede hacer para modificarla. Una de las tesis fundamentales de lo que escribo es que no solo podemos mejorar nuestros niveles de atención, sino que podemos hacerlo en forma radical. Mientras que los científicos han intentado entender la mente a través de la investigación objetiva e impersonal, los contemplativos la han explorado durante milenios a través de la investigación subjetiva en primera persona. Con la meditación se puede investigar la naturaleza de la mente, pero es imposible una meditación realmente eficaz sin centrar la atención. La mente no ejercitada oscila entre la agitación y la inactividad, entre la inquietud y el aburrimiento.
Alan Wallace: Se transformo en un monje tibetano, hacia practicas con tutela personal del Dalai Lama, estudió filosofía de la ciencia y física Quántica en el Amherts College, se doctoro en religiones comparadas en la Universidad de Stanford, desde que dejo su cargo académico en la Universidad de California, en Santa Bárbara, para dirigir el Instituto de Estudios de la Conciencia en Santa Bárbara..etc
Mindfulness
En realidad el prefacio es muy claro sobre el sistema subjetivo de meditación, en lo personal, la practica de la atención, me produjo un beneficio mayor con las practicas de Tai Chi y Chi Kung, es por eso que suelo hablar de la mesa de tres patas, Tai Chi Chuan – Chi Kung y Meditación.
Mindfulness es una palabra inglesa que empleada en el Budismo significa, Atención plena (¡Sati). ¡Sati en el lenguaje Pali (el lenguaje que utilizaba Buda para hablar al pueblo) es un término que significa conciencia plena, atención plena o recuerdo. Si usted desarrolla una atención plena, le será muy útil, en lo cotidiano de su vida y en las prácticas que doy en la plaza.
Ahora no todos podemos disponer de esa atención plena que nos lleve a ver las cosas cómo realmente son, digamos, sin agregados.
Por ejemplo me pregunto, un profesional que se ocupa de entrevistas y selección de personas, ¿goza de un grado de atención pleno. ¡Supongo que ¡si, pero solo para el fin que le ocupa que es seleccionar al mejor y mas eficiente. En realidad la atención plena, esta mas halla, es ver mas halla de lo mundano o normal, diríamos que es ver, percibir dentro del marco del objeto, sin agregados, como deseo, aversión, apego, discriminación, etc. Resalto esto ultimo por su fácil interpretación.
La traducción de mindfulness al español no es fácil y se han empleado varias expresiones, siendo las más frecuentes las de «atención plena» y «* conciencia plena». En muchos casos, yo opto por utilizar sencillamente el término inglés, sin traducirlo.
Ahora cuando uno goza de una atención plena, su percepción es mejor, ve la realidad tal cual es, ve que todo lo existente es impermanente, insastifactorio he insustancial (carente de un ¡YO).
La Contemplación del cuerpo
en el cuerpo
Despertando la verdadera
atención
Una vez practicada la meditación Samatha como minimo durante
algunos meses o un año y habiendo logrado la concentracion firme, se puede incursionar
hacia la practica mas elevada del Vipassana (Laktong en Tibetano) donde se
trabaja la atención plena momento a momento (Mindfulness).
En los siguientes párrafos clarifica el señor Buda para el caso de la
respiración, que la contemplación en la respiración debe ser en todo el cuerpo
en el cuerpo. El venerable se refiere al cuerpo de la respiración que se puede dividir
(en la inspiración) en tres partes y (en la exhalación) en otras tres partes,
de esa manera uno comprende que al inspirar existe un comienzo, uno comprende
que hay una mitad y uno comprende que
hay un final, lo mismo que para la exhalación. De esa manera uno atiende todo
el cuerpo de la respiración. En el grafico se observa en detalle:
Texto antiguo
El señor Buda en una ocasión se dirigió a los monjes y
les dijo ¡Monjes y ellos contestaron ¡venerable Señor y el venerable comenzó
hablar y dijo:
He aquí que (en esta enseñanza) un monje vive practicando la
contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y
atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación
de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y
atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la
conciencia en la conciencia, fervoroso, comprendiendo claramente y atento,
superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando los
objetos mentales en los objetos mentales', fervoroso, comprendiendo claramente
y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo.
LA
CONTEMPLACION DEL CUERPO
Atención
'a la respiración'
Y ¿cómo vive un monje contemplando el cuerpo en el
cuerpo? Monjes, he aquí que un monje va al bosque, al pie de un árbol o a un
lugar solitario, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene su cuerpo erguido
y su Atención. alerta.
Atento aspira y atento espira. Al hacer una aspiración
larga, sabe: «hago una aspiración larga». Al hacer una espiración larga, sabe:
«hago una espiración larga». Al hacer una aspiración corta, sabe: «hago una
aspiración corta». Al hacer una espiración corta, sabe: «hago una espiración
corta». «Consciente de todo el cuerpo respiración aspiraré; así se
ejercita. «Consciente de todo el cuerpo respiración espiraré», así se ejercita.
«Calmando la función corporal, aspiraré;Así se ejercita.
«Calmando la función corporal, espiraré; así se ejercita. Cuando se refiere al cuerpo, resalto el cuerpo del aire(inspiración y exsalacion) para el caso construí un gráfico dinámico que usted observa a continuación
 |
| Cuerpo de la Respiración = Inhalación-Exhalación |
.............
Maestros Inspiradores que a través de sus libros
me hicieron profundizar mucho mas en el aspecto
de la meditación con plena atención.
Maestro
Sogyal Rimpoche
The Tibetan Book of Living and Dying.
"El libro Tibetano de la Vida y la Muerte"
Soygal Rimpoche
CENTRO RIGPA
Sogyal Rimpoché ha dado el nombre de Rigpa a una red singular de centros y
grupos de personas de todo el mundo que siguen las enseñanzas de Buda bajo su
orientación. La visión y los objetivos de estos grupos es poner las enseñanzas
budistas a disposición del mayor número posible de personas, sin distinciones
de raza, color ni credo, y crear ambientes favorables e inspiradores que
fomenten el estudio y la práctica.
A fin de responder a la enorme oleada de interés que ha despertado el
trabajo de Sogyal Rimpoché y el Libro
tibetano de la vida y de la
muerte, Rigpa publica regularmente un boletín por el que informa a
quienes han leído el libro de Rimpoché sobre otros acontecimientos, noticias y
enseñanzas con él relacionadas. Actualmente se está desarrollando una serie de
cursos de formación basados en este libro, dentro de un programa de asistencia
espiritual dirigido a los vivos y a los muertos, y se ha creado ya una red de
asistentes que permite intercambiar ideas y recursos. Este programa explorará
posibles maneras de desarrollar servicios de asistencia espiritual, crear
hospicios budistas y concebir nuevos enfoques para la asistencia sanitaria y
psicoespiritual.
Rigpa tiene centros en ciudades de varios países que ofrecen cursos
regulares sobre meditación, sobre la compasión y sobre todos los aspectos de la
sabiduría budista aplicada al mundo moderno. Rigpa ha desempeñado un papel
fundamental en la presentación a Occidente de los más eminentes maestros
budistas de todas las tradiciones, entre ellos Su Santidad el Dalai Lama.
Por ejemplo en lo personal, ademas de enseñar Tai Chi Chuan y Chi Kung, enseño meditación esta es desde el punto de vista del Budismo Theravada. Pero me surgió del Centro Rigpa ubicado en España, la oportunidad de hacer un curso de Meditación Shyíne o Shamatha del punto de vista del Budismo Tibetano organizada por Soygal Rimpoche. Puede dar fe que los instructores guías y profesores a distancia, se ocupan con total responsabilidad, ofreciéndonos todas las herramientas necesarias que estén a su alcance haciendo de por si, un soberano esfuerzo y en el caso que surgiera impedimentos, solo la clara consulta lo solucionara.
Uno de los grandes problemas que afronta la persona en el mundo moderno es la falta de una educación espiritual completa, y la ausencia de un ambiente espiritual
en el cual experimentar plenamente la verdad de las
enseñanzas e integrarlas en la vida cotidiana.
Rigpa contribuye también al trabajo de muchos grandes maestros de Oriente y colabora con el Monasterio Dzogchen
y su reconstrucción en Koilegal
(Mysore), en el sur de India.
En su próximo libro, que en cierto modo será continuación de El libro Tibetano de la Vida y de la Muerte, Rimpoché aprovechará su considerable experiencia
docente en Occidente para explorar de qué manera quienes deseen seguir la senda
espiritual pueden crear un entorno espiritual en el que encuentren un sentido
personal a las enseñanzas y las integren verdaderamente en su vida cotidiana.
Será un manual práctico sobre cómo trabajar con la mente y las emociones, cómo aplicar
realmente la práctica de la compasión y cómo responder a los desafíos que
implica llevar una vida espiritual en el mundo de hoy.
Las personas que estén interesadas en obtener más datos sobre el programa
de enseñanza de Sogyal Rimpoché y los cursos de Rigpa, información sobre
cualquier tema mencionado en este libro, casetes magnetofónicas con las
enseñanzas de Sogyal Rimpoché o información sobre la manera de hacer una
ofrenda a los muertos.
Si deseas obtener más información escríbe a:
cursosonline@rigpa.org
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Maestro
Henepola Gunaratana Nayaka Thera
Mindfulness in Plain English
"El libro de Mindfulness"
"El libro de Mindfulness"
The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation
"Los Jhanas"
"Los Jhanas"
Henepola Gunaratana
Mi experiencia me ha enseñado que la manera mas efectiva de expresar algo de manera comprensible es utilizando un lenguaje simple. He aprendido que mientras mas elaborado y rígido es el lenguaje, se vuelve menos eficaz. La gente no responde adecuadamente a el, sobre todo cuando se trata de transmitirle algo ajeno a su vida cotidiana. Este es el caso de la meditación una practica que a muchos le puede parecer difícil y ajena. Cuando alguien se inicia en la disciplina de la meditación (así como otras disciplinas) requiere instrucciones, que le permitan llevarla a cabo sin la guía del maestro.
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En realidad yo corroboro lo que dice el Ven. Gunaratana, de entrada es necesario un profesor, un maestro, pero no debes apegarte en demasía desde luego, si te sientes cómodo y bien puedes permanecer durante el resto de tu vida, con el, seguramente la energía que despliega el maestro te colmara (aunque tu no te des cuenta) por esa sinergia que reina entre maestro y discípulo o alumno. Pero ten en cuenta que tu solo puedes aprender una vez recibida las instrucciones exactas, debes cumplirla al pie de la letra. Esto que termino de escribir, puede ser que algunos difieran en sus intereses mezquinos, pero halla ellos, uno es uno , y ellos son ellos.
Recuerda esto que te digo:
Solo tu debes probar la fruta, nadie lo puede hacer por ti (si es que realmente quieres conocer el sabor). Análogamente, por mas que te describa el Tao, el Tai Chi Chuan, Chi Kung, Meditación de introspección, solo serán palabras.
Recibidas las instrucciones tu debes practicar y practicar, a mi solo me toca controlar y ayudarte.
Solo recuerda tu tienes una mirada convencional, que te sirve para manejarte en lo cotidiano de tu vida y en la relación familiar y social, a todo le pones un nombre., esa mirada no es del todo real, pero sirve para los fines prácticos.
Alguien me pregunto una vez ¿ Es necesario un Guru, un Maestro.
Conteste: ! Es necesario si tu lo consideras.
Shamatha o Shyine
Directrices del Sendero
Pragna (Sabiduría,
Discernimiento)
Sila (Conducta
ética o moral)
Samadhi (Entrenamiento
de la mente)
Lo que todo buen meditador recorriendo el sendero, debería conocer y atesorar :
El noble óctuple sendero es considerado,
según el budismo, como la vía que lleva al cese de dukkha (sufrimiento). Este cese del sufrimiento se conoce
como nirvana.
Rueda
del dharma.
El noble camino es una
de las enseñanzas budistas fundamentales; la cuarta noble verdad señala el camino óctuple. En la simbología budista, el noble camino es usualmente representado
con la rueda del dharma, donde cada rayo representa un elemento del sendero.
Este símbolo es utilizado por el Budismo en general.
A su vez, los elementos del noble
camino óctuple se subdividen en tres categorías básicas:
1 visión
o comprensión correcta
2 pensamiento
o determinación correcta
3 Hablar correcto
4 Actuar correcto
5 Medio de vida correcto
6 Esfuerzo correcto
7 Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 Concentración o Meditación correcta
Recorriendo el sendero y sus primeros pasos
Antes de efectuar practicas de Mindfulness o Vipassana, tu debe pasar por un periodo algo largo, donde practicas un tipo de meditación para lograr concentración, relajación y tranquilidad mental. Seguramente al principio durante el proceso de la meditación Samatha, experimentaras, (permaneciendo con los ojos cerrados y en la postura correcta, respetando las siete enseñanzas Vairocana) muchos pensamientos que se avecinan, lo que no debes hacer tratar de oponerte, déjalos pasar como las nubes del cielo que pasan sobre una montaña (tu eres esa montaña y te mantienes erecto), puede suceder que los pensamientos se incrementen(ver figura meditador), no pienses que tu vas mal, por el contrario, los pensamientos pueden surgir como cataratas que caen creando un rió turbulento, pero con practica y mas practica la catarata disminuirá(los pensamientos ya no vienen uno tras otro) y el rió ya estará en calma sin tantas crestas, asi estará tu mente reposando en la tranquilidad.
Se que tu no eres masoquista, tu eres
inteligente, pero he visto a muchas personas sucumbir, ante un maestro oriental
que no habla y no explica. Otro maestro oriental es de la opinión que
todo debe estar explicado, si no el solo hecho de la fe por la fe, será simple
servidumbre.
Si tu te mueves, danzas, efectúas formas,
deben saber hacia donde vas y hacia donde te conduce y cual es le logro, luego
planificaras tu meta
Instructivo breve de Meditación
Jorge A. Nicolini
Recomendaciones para la práctica de
la meditación
Procurar un lugar lejos de ruidos(para aquellos exigentes, que disponen de un ipod touch o un ipod phone, hay una aplicación que le permite medir en dB. el ruido. Por ejemplo: en mi pieza de meditación, mido 50 dB Average(promedio) y 55 Peak(pico) el espacio físico es silencioso, considerablemente, esta bien) y disturbios que su temperatura sea
agradable a la persona, y lo suficientemente espaciosa como para sentarse una
persona con los pies extendidos.
Si elijes la plaza o un parque busca
mas bien el centro a fin de que el nivel de ruido sea inferior y al mismo tiempo te alejes de
los laterales o calles donde circula transito.
Elegir un almohadón o cojín
preferiblemente no muy delgado para que nuestro Hara o Dan tien (centro de
gravedad que esta a unos tres centímetros y unos tres hacia adentro debajo del
ombligo) pueda mantenerse libre y no comprimido por el abdomen, diafragma y los
órganos internos también procurará que las rodillas estén firmes en el suelo, como si
formara un trípode, rodillas y coxis. Sentarse en él, del centro hacia
delante.
Si no puedes sentarte en
la postura loto, medio loto o birmana, siéntate en una silla separado del
respaldar, con tu columna erecta.
Adoptar una postura en la cual usted
pueda estar 15 ó 20 minuto en ella sin interrupción. Esta puede ser loto o
medio loto, postura de Birmana o postura natural o india y si no sentado en
una silla sin apoyarse en el respaldar. Después colocar las manos sobre los
muslos y balancearse de derecha a izquierda de 6 a 8 veces, procurando
disminuir el ángulo cada vez más hasta alcanzar la verticalidad.
El tronco de nuestro cuerpo debe
estar lo suficientemente erecto, pero no muy tieso ni muy rígido, lo suficiente
para mantener la columna vertebral erecta. Nuestra cintura empujará un poco
nuestro abdomen hacia adelante y nuestros glúteos irán un poco hacia atrás por
este empuje; nuestros hombros permanecerán caídos y relajados, así como nuestro
pecho; la cabeza estará recta y la nariz formará una línea recta con el
ombligo, las orejas estarán paralelas a los hombros, la barbilla no estará
levantada sino retrocederá un poco, la boca permanecerá cerrada y nuestra
lengua tocará la parte superior de los dientes (o paladar superior) para que la
saliva que se acumule baje naturalmente hacia la garganta y cierre el circuito
de la circulación menor. Las axilas permanecerán un poco ahuecadas para
permitir que el tronco se expanda libremente en su movimiento respiratorio, se
recomienda no moverse para no perder la concentración, si por el dolor o
calambres en nuestro cuerpo tenemos que corregir la postura o deshacerle esto
debe ser de una forma consciente y en alerta, manteniendo la plena conciencia y
la atención en cada uno de nuestros movimientos, que serán muy despacio para no
perturbar a nuestros compañeros de practicas.
Los ojos permanecerán cerrados o
semi-cerrados (si se cae en estado de soñolencia fácilmente estos deberán de
permanecer semi-cerrados) y se mantendrá la vista hacia el suelo en un ángulo de
45 grado a medio metro de distancia, pero sin fijar la vista en nada. La mano izquierda
se colocará muy cerca del cuerpo en el regazo con la palma hacia arriba y la derecha
descansará de la misma forma sobre la derecha, los dedos pulgares se tocarán,
(Mudra).
Esta postura tendrá en general una
combinación de tensión y relajamiento, al mismo tiempo procurando no gastar
mucha energía por demasiada tensión ni dejando que nuestro cuerpo se doble por
demasiada relajación y adormecimiento de la mente, manteniendo el alerta
Cuerpo- Mente.
Haz varias respiraciones por nariz
(inspiro…exhaló..inspiró exhaló..etc. Luego dejaremos nuestra respiración
libre. (Estas respiraciones se harán a través de las fosas nasales).
Meditación Anapanasati y Samatha
Al principio nuestra mente se
mostrará rebelde e intranquila, a lo cual se le llama Mente-Mono. Para tratar
de aquietar la misma, podemos recurrir a la Meditación Anapanasati o método de calmar
la mente con conteo. Este se realiza a través de un conteo de la respiración
(inhalación y exhalación)
Empezaremos contando como #1 la
inhalación y #2 la exhalación, #3 la inhalación y #4 la exhalación y así
sucesivamente hasta el #10. O si no de esta forma, inhalo, exhalo cuento #1,
inhalo, exhalo cuento #2, hasta llegar a #10 . Si tenemos alguna equivocación
por distracción de la mente debemos de comenzar otra vez el conteo por el #1.
(debemos ser lo suficiente honestos con nosotros mismos para comenzar otra vez
si tenemos alguna equivocación).
Posteriormente
cuando tengamos la suficiente destreza como para terminar el conteo sencillo,
podemos complicar un poco más el ejercicio retrocediendo. Por ejemplo. al
llegar al #10 -y éste es la exhalación- entonces diremos como #9 la inhalación,
#8 la exhalación, etc. También podemos contar sólo las inhalaciones o sólo las
exhalaciones, hacia delante y retrocediendo. Pero basta con que utilicemos este método unico que podría ser: contar,
inspiro y exhaló #1, inspiro y exhaló #2………inspiro y exhaló #10 y comienzo de
nuevo de 1 a 10.
Todos estos ejercicios nos ayudarán
a bajar las fluctuaciones de nuestra mente y hacer más fácil la atención.
Debemos, recurrir a las sensaciones
físicas que se manifiestan al pasar el aire por la fosa nasal, o bien notaremos
la sensación de frescor que deja el aire al entrar en nuestra nariz y la de
calidez que se siente este al dejarlas, debemos de saber y elegir cual
sensación es más cómoda a nuestra percepción; como dijera anteriormente no
debemos controlar ni intervenir en la respiración.
Después sencillamente volveremos a
observar nuestra respiración, sólo notar –y sin controlar. Cuando inhalamos
sabemos que inhalamos, cuando exhalamos sabemos que exhalamos. Recuerde que es
muy importante el espacio que queda después de la exhalación y la inhalación,
debemos estar muy atentos al mismo.
Luego al notar que ya no nos
perdemos en el contaje y estamos mas seguro podemos pasar a la meditación
Samatha, seria lo mismo sin contaje. La concentración esta, como objeto
primario en las fosas nasales, inspiro y exhaló (sin contar si mi mente se
aparta porque vienen pensamientos, ideas, fantasías, cosas del pasado o futuro,
no me opongo dejo que se vayan, como las nubes del cielo, nunca me opongo y
vuelvo a la concentración en las fosas nasales, entra aire, sale aire (sin
contar) . Si tengo dolor o sensación físicas, no lucho trato de volver a la
respiración, si la cosa es muy intensa, me levanto y hago la meditación al
rato.
El grafico siguiente, se detallan los pasos del meditador y su mente:
En
el diagrama que representa el desarrollo del shi-né (Samatha), hay un elefante
que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca
vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos
trabajos. Lo mismo se aplica a la mente. Más aún, un elefante salvaje y sin
domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma
manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los
sufrimientos de los seis reinos.
1-) En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es
totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del
shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que
representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un
momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier
cosa.
El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación
mental guía a la mente hacia todos lados.
Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control
de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en
la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador
no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más
mínima atención al meditador.
2-) El meditador ha casi alcanzado al elefante.
3-) En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del
elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un
poco controlada por el poder de la atención. En esta etapa un conejo aparece
sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual
antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el
meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención
más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser
eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.
4-) El elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el
lazo de la atención.
5-) En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa
sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más
la mente en forma pesada.
6-) Ahora el elefante y el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el
meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más
que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha
desaparecido.
7-) En esta etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El
meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la
aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la
escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e
incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.
8-) El elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre
puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de
energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.
9-) En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se
duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún
esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.
Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné o samatha.
La décima etapa es el logro del shi-né o samatha real representado por
el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.
Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado
como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El
meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de
meditación denominada Vipasyana o Vipassana, o la más alta interiorización (en
Tibetano: Lhag-thong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante,
el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la
vacuidad.
En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el
esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece
es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de
desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y
eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa
undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.
También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido,
instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco
fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del
gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.
Ahora un poco mas clarificada la teoría,
solo nos resta, practicar y practicar.
Y como siempre digo, la práctica, ilumina y
materializa la teoría y en una proporción igualmente importante, la teoría
ilumina y clarifica la práctica.
Sean Felices y desarrollen una buen practica Meditativa, Tai Chi y Chi Kung, no se apeguen a nada , no tengan sentimientos de rechazo o aversión y tampoco de desinterés o neutralidad. Sean diligentes , respetuosos, sepan fluir. ! yo, los acompañare en sus dudas y practicas.
Meditación Vipassana
S.N.Goenka
Jorge A Nicolini
